Каратэ - это путь, по которому многие идут всю жизнь, закаляя свое тело, укрепляя дух, открывая в себе все новые и новые способности и раздвигая границы своих возможностей.
Занимаясь каратэ, люди учатся не только и не столько технике нанесения ударов и постановки блоков, тактике и стратегии поединка, умению разбивать предметы, сколько образу жизни, пытаясь увидеть взаимосвязь и взаимообусловленность во всем, что есть в Мире, и стремясь достичь гармонии с Природой.
Это стремление частично исходит из самой природы человека, частично из традиций школ и стилей, основанных выдающимися мастерами каратэ.
Говоря о философии каратэ, следует заметить, что в ее основе лежит идея ненасилия. По этому поводу гранд–мастер каратэ Хошу Икеда говорил так: «Вы не можете обучать каратэ как средству нанесения ущерба другому человеку, это нарушает гармонию Природы. Но Вы можете учить каратэ как средству, позволяющему остановить того, кто хочет причинить вред Вам или другим людям. Таким образом, Вы восстанавливаете гармонию Природы».
Во многих клубах ученики, занимающиеся каратэ, дают клятву, в которой обязуются не применять полученных ими знаний, навыков и умений в корыстных целях или во вред другим людям. «Я обязуюсь поддерживать настоящий дух каратэ – никогда не использовать приемы, которые я изучил, против человека, кроме самообороны, защиты семьи или друзей, в случае особой опасности или нападения, или в случае поддержки закона и порядка», – девиз английской ассоциации каратэ.
Следует заметить, что в некоторых школах каратэ, особенно восточных, изучение технических и тактических приемов переплетается с религиозным учением. Однако говорить о жесткой зависимости каратэ от религии не приходится. В этом плане можно привести слова известного японского мастера кэндо Миямото Мусаши: «Всякий должен уважать Бога и Будду, но не быть зависимым от них». Во всяком случае, уважительное отношение к старшим, женщине, вообще к окружающему миру, вера в собственные возможности и другие нравственные установки могут и должны быть взяты на вооружение нашими отечественным и учителями каратэ.
Из религиозной практики были заимствованы широко используемые в каратэ концентрация внимания и медитация – два способа перестройки сознания, взаимно дополняющих и усиливающих друг друга.
Вся работа с сознанием как в религиозной практике (например, в дзэн–буддизме), так и в каратэ проводится с целью выведения психики на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и реагирования на него, а также для того чтобы мобилизовать скрытые возможности человека, заложенные в его природе, но способные раскрываться только в определенных состояниях. Практика саморегуляции направлена на то, чтобы человек научился произвольно достигать состояния высшей мобилизации своих физических, энергетических и духовных сил и в случае необходимости мог воспроизводить это состояние. При этом концентрация внимания позволяет собрать воедино различные силы человека и направить их в заданную точку, обеспечивая тем самым эффективное приложение их в нужном месте в нужный момент. Совершенно очевидна необходимость этого умения в каратэ, техника которого предполагает способность к избирательной концентрации энергии, для обеспечения внутреннего содержания внешне силовых движений и приведения этой энергии и силы в заданном направлении по четко определенной траектории. Медитация в отличие от концентрации внимания основана не на напряжении, а на расслаблении. В состоянии медитации человек переключается с восприятия внешнего мира на восприятие внутреннего, что позволяет ему стать более восприимчивым к внутренним силам, управляющим телом. Это определяет оздоровительный аспект медитации как способа профилактики психических напряжений и восстановительной деятельности организма в автоматическом режиме. В каратэ медитация нужна для того, чтобы научиться естественно и свободно действовать в любой экстремальной ситуации, мгновенно находить правильное решение в непредвиденных обстоятельствах, быстро и непредсказуемо для противника реагировать на его действия.
Фундаментом каратэ служат философские воззрения даосских мыслителей, которые в противоположность греко–латинской, а позже христианской модели мира как Бытия выдвигали идею пустоты, или Небытия. Математическим символом этой идеи служил нуль, пространственным – круг, умозрительным – пустота. При этом, если сумма и произведение всех вещей в мире равны нулю, то и каждая вещь в отдельности равна нулю, т.е. мнима. Но если это так, то вся вселенная равна человеку, а человек равен вселенной и может иметь в себе ее потенциал, обладать всей ее мощью, если сумеет найти правильный способ получения – Путь (по–японски «до»). Поэтому все дело заключается в поисках истинного Пути. А для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией (по японски «ки»), научиться впитывать ее из космического океана и управлять ею. Кроме того, необходимо очистить «замутненный дух» (по–японски «син»), чтобы добиться состояния просветленности. Однако просветленный дух и очищенная энергия должны находиться в достойном вместилище. Поэтому следует всячески подготавливать свое тело, чтобы получить гармоничное Целое – слияние физического, морального, и духовного.
Одним из способов достижения истинного Пути, по мнению даосских мудрецов, было осознание человеком Закона всеобщего соответствия всего, что есть во Вселенной, адаптация к природе, обществу, стихиям. Вечное движение пяти стихий (дерева, огня, земли, металла, воды), их круговорот (дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает дерево) – основа даосского учения о мироздании, в котором человеку, желающему постигнуть устои Вселенной, нужно следовать естественным путем, совершенствовать собственную нравственность, применяясь к законам природы. При этом совсем необязательно вести аскетический образ жизни, удаляться от мира с его конфликтами. Побеждать следует, сообразуясь с законами природы, приспосабливаясь к ней, согласовывая свои действия с изменения в окружающем мире. Гармония, невозмутимость духа, следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности, служат первоосновой физического и духовного совершенства.
В даосских творениях Мягкое и Слабое одолевает Твердое и Сильное: вода точит камень и сокрушает скалы; ива сбрасывает тяжелые пласты снега; и т.п. Совершенномудрые, в понимании даосов, – это те, кто «действуют мягко, а на деле – твердо; с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене превращений, овладевают искусством Одного, и с помощью немногого управляют многим. Те, кого называют "сильными делами", встречая изменения, откликаются на момент, устраняют несчастье, побеждают трудности. Нет такой силы, которую бы не одолели, нет такого врага, которого бы не осилили», – записано в «Хуай-нань-цзы».
На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Мягкость и податливость обращают натиск врага против него же самого, используя его силу для его же уничтожения.
Согласно учению Будды, жизнь есть страдание, и человек, подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы), обречен влачить свое земное существование смиренно и беспрекословно, так как он всего лишь звено в извечной цепи перерождений. Однако человек может выйти из греховного жизненного круга (сансары) и погрузиться в блаженство покоя (нирваны). Для этого, по мнению некоторых буддийских сект, необходимы аскетизм и пассивное самосозерцание, другие считали главным истовую молитву и поклонение святым, но были и такие (например, секта Дзэн), которые призывали во имя высшей цели к укреплению тела и духа.
Дзэн – это буддийский путь, ведущий к непосредственному восприятию действительности такой, какова она есть. Дзэн отрицает все попытки рационализировать действительность, извлечь смысл из нее, облечь в философскую форму, а человеческое желание охватить ее интеллектуально сравнивает с восприятием отражения луны на поверхности реки, которое постоянно движется, хотя сама луна всегда спокойна.
В философском плане дзэн отрицает различия между жизнью и смертью, бытием и небытием, а аскетическая направленность дзэн прекрасно сочетается с воинственностью. Отрицает дзэн и Бога, требующего послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. Формируя целостную и целеустремленную личность, дзэн призывает полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. Не навязывать природе свои желания, но мгновенно откликаться на ее зов – такова высшая мудрость дзэн. «Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То, что обдумывается заранее, не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого, к чему Пустота не могла бы приспособиться, – неважно, длинное оно или короткое, квадратное или круглое. Только дух, проникнутый Пустотой, может совладать с любым препятствием», – писал дзэнский патриарх Такуан (1573–1645). Доктрина дзэн направлена на прорыв сквозь путы страстей, беспочвенных мечтаний, желаний, страха и гнева. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать свою судьбу, всемерно развивать заложенные в нем способности: наращивать силу, углублять мудрость, культивировать мужество и любовь к ближнему.
Центральная идея в дзэнском образе жизни – достижение Прозрения (сатори), что означает пережить состояние единения со всем миром, с природой, то состояние сознания, из которого проистекают все добрые действия. Сдерживающие отрицательные начала личности преодолеваются и проявляется все лучшее, что заложено в человеке. Для того, кто испытал этот переворот, жизнь становится удивительным чудом. У человека, по образному выражению дзэнских мастеров, открывается «третий глаз», и он начинает видеть действительность как бы со стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств.
Сатори достигается четырьмя следующими путями: дзадээн (сидячая медитация), коаны (алогичные диалоги и высказывания), сандзэн (приватные беседы с учителем) и физическая подготовка, куда входит овладение различными боевыми искусствами.
Среди многих людей, занимающихся и не занимающихся каратэ, дзэн вызывает много споров и сомнений, и главный вопрос здесь – что такое дзэн? Лучше всего, на вопрос о том, что такое дзэн, ответил основатель стиля Кёкусинкай Масутацу Ояма в своей книге "Философия каратэ": "Дзэн – это каратэ, каратэ – это Дзэн. Когда спрашивающие возражают, что Дзэн трудно понять и что Дзэн доступен только людям Востока, я говорю, что это неверно. Дзэн везде и в каждом. Когда мне задают вопрос "Каким образом?", я отвечаю: "Обучитесь нескольким приемам каратэ с чистой душой, искренним намерением и общей духовной собранностью. Если вы сделаете это, противник перестанет существовать для Вас, не будет больше врагов или союзников, победа или поражение перестанут иметь значение. Вы достигнете успеха при переходе в состояние Дзэн. В дальнейшем, по мере того как разум будет проясняться и вы будете находиться в состоянии духовной собранности и определенности в том, что вы делаете, вы сможете пребывать в состоянии Дзэн, когда едите, разговариваете с друзьями, пишете, работаете или практически занимаетесь тем или иным видом деятельности. Вот что я имею в виду под мировоззрением Дзэн и духом каратэ. Философы и священники делают величайшую ошибку, отстаивая мысль о том, что Дзэн является чем-то неясным и труднодоступным в обучении для всех, кроме посвященных. Дзэн существует вокруг нас и внутри нас. Его истинное величие состоит в его доступности, Дзэн – это полное единство тела, намерений и души. Единство такого рода является единственным путем к человеческому совершенству и гармонии с человечеством. Это и есть Дзэн".
Философия каратэ – это философия ненасилия, берущая все ценное и полезное из существующих религий и направленная на развитие человека как владеющей собой и творческой личности.